史威登堡神学著作
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9826.“杂色的内袍”表直接从神性属天层发出、从至内在存在于那里的神性真理。这从“内袍”的含义清楚可知，“内袍”是指属世真理。但当论述的主题是亚伦，而亚伦的衣服代表主的属灵国度的真理(参看9814, 9822节)时，“内袍”表示从至内在存在于这国度中的神性真理，因而表示从神性属天层，就是主在至内层天堂的神性良善最近发出之物(“内袍”表示这类事物，可参看4677节)。因为天堂有三层，即：被称为属天层的至内层，被称为属灵层的中间层和接近属世之物的最低层。在至内层天堂掌权的，是对主之爱的良善，在中间天堂掌权的，是对邻之仁的良善，在最低天堂掌权的，是信之良善。这些天堂彼此完全不同，相互分离，以致在这一层天堂的，不可能过到另一层天堂去。然而，为使它们构成一个天堂，它们通过居间的天使社群联结起来；以这种方式一个天堂从另一个天堂发出。因此，由于亚伦的衣服代表属灵天堂，因而代表在其适当次序中的该天堂的真理，故显而易见，被称为“杂色内袍”的最里面的衣服代表那里直接从神性属天层发出的至内在真理。经上之所以说“杂色”，是因为它是一件织成的衣服，这从出埃及记后面的经文明显看出来：
他们用织工为亚伦和他的儿子作细麻布的内袍。(出埃及记39:27)
内袍由细麻布来做，是为了可以代表来自一个属天源头的真理；“细麻布”表示这种真理(参看9469节)。
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908.“所有肉体中凡与你在一起的野兽”表示在该教会成员里面活过来的一切。这从以下事实清楚可知：“野兽”论及挪亚，就是现已重生的该教会成员，显然也论及接下来的事物，即“飞鸟、牲畜和爬行物”，因为经上说“所有肉体中凡与你在一起的野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物”。在原文，严格来说，用于“野兽”的这个词表示生命或活物；但在圣言中，它既用来表示活物，也用来表示某种意义上并非活着的事物，或野兽。因此，人若不知道圣言的内义，有时不明白是什么意思。这个词具有双重含义的原因在于，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如牲畜，不过是野兽，因为他知道，人就自己或自我而言，就是这样。所以，这同一个词既表示活物，也表示野兽。
它表示活物，这一点明显可见于诗篇：
你的野兽将住在其中(即神的产业中)。神啊，你必以你的良善使困苦人强健。(诗篇68:10)
此处由于他将住在神的产业中，所以“野兽”只表示重生之人，因而如此处的情形，表示这人里面的活物。又：
森林中的一切野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的一切飞鸟，我都知道；我田野的野兽与我同在。(诗篇50:10-11)
此处“我田野的野兽与我同在”，也就是与神同在，表示重生之人，因而表示他里面的活物。以西结书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产。(以西结书31:6)
这段经文论及属灵教会的形成，或将该教会描述为一株植物，所以这个词语表示该教会成员里面的活物。何西阿书：
当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。(何西阿书2:18)
这论及那些将要重生的人，约是与他们立的。事实上，“野兽”完全表示“活物”，甚至就连以西结所看到的基路伯或天使也被称为“四个野兽或活物”(以西结书1:5, 13-15, 19; 10:15)。
在圣言中，“野兽”在反面意义上表示非活物，或凶猛的野兽，这一点从大量经文明显看出来。仅引用以下经文来证实这一点。诗篇：
不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
西番雅书：
这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之地。(西番雅书2:15)
以西结书：
他们必不再作列族的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:28)
又：
空中的一切飞鸟都要宿在它的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)
何西阿书：
在那里，我必像狮子吞灭他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以西结书：
我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)
这种用法经常出现。此外，犹太人因只停留于字义，将“野兽”理解为一头野兽，将“飞鸟”理解为一只飞鸟，故不想知道圣言的内层事物，更不愿承认它们，从而接受教导。事实上，他们自己就是如此残忍、如此野蛮的动物，以致他们不喜欢埋葬在战场上杀死的敌人，而是喜欢将他们暴尸荒野，任飞禽、野兽吞食。这些事也表明野兽人是什么样。
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